Önskan att skapa, erövra och önskan att underkasta sig världen, leva med respekt för den. Ambition och motstånd. Vilka av existensvägarna är mer intressant och viktigare? Reflektioner av författaren David Brooks.

Nyligen har jag tänkt på skillnaden mellan de dygder som vi skriver om i CV och de dygder som vi nämner i årsdagen (eller minnes) tal och skålar. I CV noterar vi de personliga egenskaper som vi lägger upp till arbetsmarknaden. Dygder som vi minns i avskedstal är mer väsentliga. De visar vem du är djupt in i dina själar, hur du upprätthåller relationer med vänner och nära och kära, är du modig, kärleksfull, ansvarsfull och konsekvent.

Många, inklusive mig, kommer att säga att dessa egenskaper säkert är viktigare. Men jag tror för det mesta? Svaret är inte

När jag reflekterade över detta ämne kom jag ihåg boken om den judiska tänkaren, rabbinen i Josef Soloveik "The Lone Man of Faith", som han skrev 1965. Nightingale sa att varje person har två sidor som han kallade "Adam I" och "Adam II".

Adam I är en världslig, ambitiös yttre sida av vår karaktär. Hon vill bygga, skapa, basföretag, skapa något nytt. Adam II är en blygsam sida av vår karaktär. Adam II vill inte bara göra gott, utan också vara snäll, att leva med respekt för Gud, skapelse och våra förmågor. Adam jag vill vinna världen. Adam II vill hitta sitt kall och lyda världen. Adam Jag uppskattar framgång. Adam II uppskattar inre styrka och motstånd. Adam I frågar hur saker är ordnade. Adam II frågar varför vi finns på jorden. Mottoet för Adam I – "Framgång". Mottoet för Adam II är "Kärlek, försoning och återvändande".

Nightingale trodde att dessa två sidor av vår karaktär var i krig. Vi lever med en ständig konflikt mellan extern framgång och intern värdighet. Och enligt min mening är svårigheten att dessa två sidor har olika logik. Extern logik – Ekonomisk logik: Input – Exit, Risk – Belöning. Den inre sidan av vår karaktär är moralisk logik och vänder ofta logik: att ge för att få. Överlämna något från utsidan för att bli starkare inuti. Övervinna en önskan att få önskat. För att uttrycka dig själv måste du glömma dig själv. För att hitta dig själv måste du förlora dig själv.

Vi lever i ett samhälle som Adam I föredrar och ofta försummar Adam II. Problemet är att detta förvandlar dig till ett pragmatiskt djur som uppfattar livet som ett spel, och du blir en kall, beräknande varelse som rullar till medelmåttighet när https://anahatamon.com/10-saker-som-gor-din-man-olycklig/ du förstår att det finns en skillnad mellan det önskade och det faktiska faktiska faktiska. Du förtjänar inte den önskade epitafen, du hoppas att de helt enkelt kommer att ge det till dig. Du har inget djup av övertygelse. Du har ingen känslomässig sonoritet. Du tar inte på dig problem mer än i livet.

Jag påminde mig om ett populärt sätt att skapa en stark och grundlig Adam II, ett sätt att härda karaktär hela tiden. I århundraden återvände människor till sina minnen, i värdefulla stunder i livet, i barndomen. Ofta sträcker oss vårt sinne när det förflutna, vid skamtid, fulländad synd, självisk handling, utelämnande, feghet, ilska, självpity, sträcker sig för människors skull, av rädsla.

Adam I är född till stöd för dess styrkor. Adam II är född i kampen mot sina svagheter

Du går in i dig själv, hittar en synd som du har begått många gånger, din personliga synd som andra är födda, och du kämpar mot honom, slåss och från denna kamp, ​​från lidande, är en stark karaktär född. Ofta lär vi oss inte att erkänna vår inre synd, de lärs inte hur man slåss mot honom, hur man motstår honom och hur man slåss mot honom. Vi lever i kultur med ett lager av sinnet av Adam I, som inte ens kan tala om Adam II.

Slutligen är det så den protestantiska teologen Reinhold Nybur sammanfattade denna kamp, ​​livet som levde av den fulla FLEDGEDA ADAM I och II: ”Det finns inget värt att nå i ett liv, så hopp bör rädda oss. Ingen sanning är, skönhet eller goda förstås helt i det nuvarande historiska sammanhanget, så tro borde rädda oss. Inget hur dygdigt kan göras ensam, så kärleken ska rädda oss. Dygd är inte bara lika dygdig ur en vän eller fiende, som ur vår egen synvinkel, därför bör den sista formen av kärlek rädda oss – förlåtelse ”.

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert

error: Content is protected !! Webdesign & SEO by NEUZEITWERBER.